Анотація
Всупереч спростуванню Толкіном "кельтської традиції" (things Celtic) як джерела його власної міфології, ця стаття намагається показати, як його творчість була натхненною кельтським фольклором і міфами. Стаття не є просто джерелознавчим дослідженням. Вона зосереджується на одному головному прикладі з ранніх літературних творів Толкіна, який видає кельтський вплив. Водночас у ній обговорюється складне ставлення Толкіна до "кельтської традиції" в контексті його сильного почуття англійської ідентичності. Нарешті, вона намагається пояснити зневажливі коментарі Толкіна щодо кельтського матеріалу як результат популярних ідей "кельтськості".
Вступ
У листопаді 1937 року, після успіху "Гобіта", Толкін надіслав своїм видавцям матеріали "Сильмариліону", [2] міфи та легенди про ельфів, над якими він працював роками, з метою можливої публікації. У свою чергу, вони передали рукопис для оцінки одному із зовнішніх рецензентів фірми, Едварду Кренкшоу. Він дав негативний відгук на книгу, частково через те, що в ньому були "кельтські імена, що ріжуть очі". Він також стверджував, що "в ній є щось від тієї божевільної, ясноокої краси, яка спантеличує всіх англосаксів перед обличчям кельтського мистецтва" (Carpenter 1981, 27). Відповідь Толкіна своїм видавцям показує, що він був роздратований такою характеристикою його твору. Він захищав імена персонажів, кажучи "Мені шкода, що імена ріжуть йому очі - особисто я вважаю, що... вони хороші, і завдяки ним створюється значна частина ефекту". Він також додав досить сердито:
Зайве говорити, що вони не кельтські! Як і казки. Я знаю кельтські тексти (багато з них мовою оригіналу - ірландською та валлійською), і відчуваю до них певну огиду: здебільшого через їхню фундаментальну безглуздість. Вони мають яскраві кольори, але схожі на розбитий вітраж, зібраний абияк. Вони насправді "божевільні", як каже ваш рецензент, але сам я в здоровому глузді (Carpenter 1981, 26).
Реакція Толкіна на те, що "кельтська традиція" була названа можливим джерелом його власної міфології, видається доволі емоційною. В іншому листі, написаному майже двадцять років потому, Толкін, однак, коментує "винайдену мову" для Сірих Ельфів, а саме Сіндарін (ельфійська мова, яка найбільш яскраво представлена у "Володарі Перснів"), і пояснює, як вона була "навмисно розроблена, щоб надати їй лінгвістичного характеру, дуже схожого (хоча й не ідентичного) з британсько-валлійською". Він додав, що однією з причин моделювання цієї мови на основі валлійської було "те, що вона, здається, підходить до досить "кельтського" типу легенд та історій, які розповідають про її носіїв" (Carpenter 1981, 176).
Ці два суперечливі твердження, здається, підсумовують складне ставлення Толкіна до кельтської традиції. Його рішуче заперечення кельтського матеріалу як джерела сюжету або впливу на його літературу може здатися не таким дивним, якщо взяти до уваги його власну сферу наукових знань, а також його характер і "місію" як письменника. Толкін був експертом з англосаксонської філології, з сильним почуттям англійської ідентичності, яку він часто асоціював з англосаксонським минулим Британії. У той же час він почав писати свої історії про ельфів, намагаючись створити "міфологію для Англії", причому Англія розумілася на противагу Британії. З іншого боку, як свідчить цитований вище лист до видавців, Толкін був далеким від необізнаності у "кельтській традиції" і пізніше описував свої історії про Сірих Ельфів як такі, що належать до "кельтського типу". Це любовно-ненависницьке ставлення до "кельтської традиції" зробило міфологію Середзем'я Толкіна складнішою і привабливішою.
"Я знаю кельтську традицію": Толкін і кельтологія
Фронтиспис і титульна сторінка книги "Сер Ґавейн і Зелений Лицар" за редакцією Дж.Р.Р. Толкіна та Е.В. Ґордона
Потяг до валлійської мови та захоплення історіями про короля Артура Толкін відчував ще з дитинства. Однак, можливо, його шкільний друг Г. Б. Сміт, шанувальник "Мабіногіону" та легенди про Артура, особливо її валлійського походження, викликав у нього інтерес до "кельтських сюжетів" у більш широкому сенсі. Перший примірник "Педір Кейнк і Мабіногі" Толкін отримав у спадок від Сміта, який загинув під час Першої світової війни (Garth 2003, 236). Протягом 1920-25 років Толкін і його колега Е. В. Гордон працювали над виданням середньоанглійської поеми "Сер Ґавейн і Зелений Лицар", яка нарешті була опублікована в 1925 році. Редагування "Сера Ґавейна", мабуть, посилило інтерес Толкіна до кельтології, оскільки - згідно з тогочасною модою - воно містило у вступі ретельне відстеження артурівської історії до її давніших французьких аналогів, а також кельтського матеріалу (Tolkien and Gordon 1925, xi-xvii).
Що стосується кельтських мов, то добре відомо, що Толкін знав і цінував валлійську мову. В одному з інтерв'ю він сказав:
"Валлійська мова завжди приваблювала мене, як на слух, так і на вигляд, більше, ніж будь-яка інша, навіть відтоді, як я вперше побачив її на вугільних вагонах, мені завжди хотілося знати, про що вона..." (Tolkien 1965). [3]
Під час навчання в Оксфорді відомий германський філолог Джозеф Райт закликав Толкіна "займися кельтською мовою, хлопче; це приносить гроші". Він не став кельтським філологом, але зрештою витратив усі гроші єдиної премії, яку він виграв в Оксфорді, на "Валлійську граматику" сера Джона Морріса-Джонса (1913), і почав вивчати мову самостійно (Tolkien 1983a, 192; Carpenter 1981, 320 і 250). Він так і не вивчив сучасну валлійську мову настільки добре, щоб розмовляти нею, але його знання середньовічної валлійської мови було таким, що він міг викладати її і читати частини "Мабіногіону" в оригіналі (Carpenter 1981, 12-13). Толкін також був першим доповідачем на престижних лекціях О'Доннелла, які були створені для обговорення кельтського елементу в англійській мові, де він з ентузіазмом заявив, що "валлійська мова прекрасна", і розкрив ті звуки валлійської мови, які його найбільше приваблювали (Tolkien 1983a, 189-94). Головним чином валлійська мова вплинула на творчість Толкіна у використанні її фонетичної структури для створення однієї з вигаданих ним мов, мови сірих ельфів - сіндарін. Однак Толкін, схоже, важко боровся з ірландською мовою, яку йому так і не вдалося опанувати, що, ймовірно, є причиною того, що він оголосив ірландську мову "абсолютно непривабливою" (Carpenter 1981, 289, 385 і 134).
Цікавість Толкіна до кельтських студій та його участь у них іноді виходили за межі того, що можна було б очікувати від оксфордського дона, який спеціалізувався на давньоанглійській мові. Особливо, коли йдеться про згадану вище публікацію з кельтської археології, можна резонно запитати, чому професора англосаксонської мови попросили долучитися до неї, а не, наприклад, Джона Фрейзера, що на той час був професором кельтських мов коледжа Ісуса в Оксфорді. Ця причетність до "кельтських досліджень" демонструє, таким чином, індивідуальний, особистий інтерес Толкіна до кельтології. У його незавершеній праці "Записки Понятійного клубу" (The Notion Club Papers), написаній протягом 1945-6 років і опублікованій посмертно в дев'ятому томі серії "Історія Середзем'я", ми знаходимо професора Майкла Джорджа Рамера, який:
Професор фіно-угорської філології; але більш відомий як автор романів. Його батьки повернулися до Англії, коли йому було чотири роки; але він провів багато часу у Фінляндії та Угорщині між 1956 і 1968 роками. [Серед його інтересів - кельтські мови та старожитності] (Tolkien 1992, 159).
Цей персонаж багато в чому перегукується з Толкієном: його спеціальність - філологія (хоча тут це фіно-угорська сім'я мов, що породила фінську мову, якою Толкін захоплювався і яку він використовував у мові Квенья, іншій основній ельфійській мові, яку він створив), він народився за кордоном і повернувся до Англії дуже молодим, як і Толкін, і він більше відомий як автор романів, ніж як академік, що знову ж таки дуже схоже на самого Толкіна. Не надто очевидним зв'язком є "інтерес до кельтських мов і старожитностей", який, однак, звучить набагато переконливіше, якщо взяти до уваги причетність Толкіна до кельтської археології. Дійсно, коли в якийсь момент Толкін мав на увазі певних членів Інклінгів як "моделей" для персонажів "Записок Понятійного клубу", він попередньо ототожнював Рамера із собою (Shippey 1992, 150).
Нарешті, окрім літератури, пов'язаної з сагою про Середзем'я, Толкін також написав поему і два незавершені твори на кельтську тематику. Усі три твори він почав писати у 1930-х роках. Перший твір, який був нарешті завершений і опублікований набагато пізніше в "Welsh Review", - "Ле про Аотру та Ітроун", поема, натхненна фольклором Бретані, в якій одним з головних героїв є Корріган (Tolkien 1945). Дві незавершені роботи - "Падіння Артура" та "Король Зеленої Дюжини". Перший з них Карпентер описує як власну версію "Смерті Артура" Толкіна, в якій "король і Ґавейн вирушають на війну в саксонські землі, але їх відкликають додому звісткою про зраду Мордреда" (Carpenter 1977, 168). Останній твір, "Король Зеленої Дюжини", Толкін згадує в листі, написаному в 1938 році, де описує його як "незавершену псевдокельтську казкову історію злегка сатиричного характеру" (Carpenter 1981, 40). Редакційні примітки до листа додають, що історія, дія якої відбувається в Уельсі і "пародіює "високий" стиль оповіді", розповідає про короля Іверддона, "чиє волосся і волосся дванадцяти синів його нащадка пофарбоване в зелений колір" (Carpenter 1981, 436).
"Британський Ґрунт": Англійська проти кельтської ідентичності
Як уже коротко згадувалося, реакція Толкіна на "кельтське" може бути пов'язана з протиставленням англійської та британської ідентичностей у його творчості. Ранній націоналістичний проект Толкіна створити "міфологію для Англії" [4] і таким чином відновити репутацію своєї країни, якій бракувало належної міфології, знайомий дослідникам Толкіна. У значно пізнішому листі до Мілтона Уолдмана він так висловив цей свій ранній задум:
"З ранніх днів мене засмучувала бідність моєї улюбленої країни: вона не мала власних історій (пов'язаних з її мовою та ґрунтом)... Були грецькі, кельтські, романські, германські, скандинавські та фінські... але не було нічого англійського, окрім убогої книжкової літератури. Звісно, був і є світ Артура, хоча потужний, але недосконало натуралізований, пов'язаний з британським ґрунтом, а не з англійською мовою, і не замінює того, чого мені бракувало... Не смійтеся! Але колись давно... я мав на думці створити корпус більш-менш пов'язаних легенд, починаючи від великих і космогонічних, до рівня романтичної казки... яку я б присвятив просто: Англії, моїй країні... Цикл має бути пов'язаний у величне ціле, і все ж залишати простір для інших умів і рук, що орудують фарбами, музикою і драматургією" (Карпентер 1981, 144).
Том Шиппі блискуче продемонстрував, як ранній план Толкіна створити національну міфологію для Англії вписується в "реконструкції" інших північноєвропейських міфологій для подібних націоналістичних проектів дев'ятнадцятого століття, таких як збірка казок братів Грімм у Німеччині та "Німецька міфологія" Якоба Грімма, зусилля Ніколая та Свена Ґрундтвіґів, спрямовані на відродження данських балад, і, найголовніше, створення Еліасом Леннротом фінського національного епосу "Калевала" (Shippey 2001, x-xvi; 2002). Однак у випадку Англії питання національної ідентичності набагато складніше, ніж у решті країн Північної Європи.
Британська "національна ідентичність" сформувалася протягом XVIII і XIX століть, охопивши Шотландію та Уельс, а з XIX століття - Ірландію. Це було пов'язано, головним чином, з формуванням та успішним розширенням Британської імперії, яка досягла свого апогею в ці роки (Colley 1992, 144; Kumar 2003, 170-2). Звичайно, в "кельтських" частинах Британії зберігалося відчуття окремої національної і культурної спадщини, але оскільки домінуюча і провідна роль англійців у створенні і підтримці імперії ніколи не ставилася під сумнів і не оскаржувалася, поки це не зробили ірландці на початку ХХ століття, не було потреби у виникненні специфічно англійської національної ідентичності (Colley 1992, 53; Kumar 2003, 156 і 79). Однак стверджується, що був певний час виникнення чистого англійського націоналізму, який був м'якшим, ніж аналогічні націоналізми в інших країнах Європи, але базувався на тих самих принципах: асоціювання сучасної нації з її славним минулим і уславлення її споконвічних чеснот (Kumar 2003, 202-17). Це був "винахід" англосаксонізму, руху, який мав би посилатися на "золотий вік" англосаксів до нормандського вторгнення, період, коли справжній англійський дух свободи і демократичних інститутів все ще був живий і процвітав (Horsman 1976; Melman 1991; Kumar 2003, 204-7). Саме наприкінці ХІХ - на початку ХХ століття англосаксонство стало національним міфом (Melman 1991, 578-9), і зовсім не випадково, що це сталося в період, коли Британська імперія почала повільно наближатися до стадії занепаду.
Толкін не мав імунітету до англосаксонського синдрому гордості. Він пишався тим, що є англосаксом за походженням і вивчає благородну мову своїх предків (Carpenter 1981, 56, 102, 108 і 340). Таким чином, його спроба створити англійську міфологію може бути інтерпретована і виправдана. Він почав писати в той час, коли англосаксів знову відкрили і прославляли як предків сучасної Англії. Він знайшов мало міфологічного матеріалу в літературі цього "великого народу", на відміну від валлійців, шотландців та ірландців, які вже мали усталену "кельтську" спадщину та міфологію. Дійсно, здається, що зростання валлійського та шотландського культурного націоналізму в той самий період стало додатковою спонукою, яка зробила необхідним англійський націоналізм (Kumar 2003, 200). Толкін відчував брак міфології як суттєву прогалину для своєї країни та її національної ідентичності, і те, що він поставив собі за мету, - це саме те, що раніше зробив Еліас Леннрот у Фінляндії - він взяв на себе завдання інтелектуала середнього класу забезпечити свою країну міфологією.
Часто цитоване висловлювання Толкіна, згадане раніше, є дуже важливим для протиставлення кельтського та англійського в його ранній творчості. Толкін не ототожнював "землю Британії" з "землею Англії". Сьогодні сам термін "кельтський" ставиться під сумнів, але за часів Толкіна рання історія Британії розглядалася як послідовність вторгнень, у тому числі кельтів (яких романтизували і вважали цілісним народом зі спільною мовою і культурою), за якими згодом прийшли англосакси. [5] Для Толкіна англосакси були справжніми предками англійців, і він так само виступав проти культурної спадщини кельтів, як і проти культурної спадщини норманів. Ось чому він також вважав, що артурівський цикл не може претендувати на звання "англійської міфології": справа не лише у його використанні норманами та французьких джерелах, але й у його кінцевому походженні з валлійських легенд та міфів, а не з англосаксонської культури. Дійсно, у "Книзі втрачених сказань", яка є найбільш ранньою формою того, що сьогодні ми знаємо як книгу "Сильмариліон", його міфологія міцно пов'язана з англосаксонським минулим Англії.
Це останнє твердження Толкіна може також свідчити про певне прагнення претендувати на специфічно англійську казку, відмінну від казок ірландців, які стверджували, що їхні фейрі є більш справжніми і вкоріненими в усній народній традиції. Фольклор, а особливо той, що містить уявлення про казковий потойбічний світ (sidhe - Сид, правильно Ші), відіграв важливу роль в англо-ірландському літературному відродженні В. Б. Єйтса, леді Грегорі та інших. Перкісс стверджує, справедливо чи ні, що ірландським відродженцям вдалося пов'язати фейрі і казку з ірландською національною та культурною ідентичністю до такої міри, що "фейрі і фольклор стали невід'ємною частиною ірландськості" (2000, 294). Єйтс захищав автентичність ірландських фейрі від англійських, стверджуючи, що на перших не вплинули літературні обробки та романтичні інтерпретації - те, що майже століттям раніше зробив Скотт для шотландських фейрі; тоді як захисний підхід Честертона, який докоряє Єйтсу, що той "вчитує в Ельфландію всю праведну непокору власної раси" (Beddoe 1997, 31; Chesterton 1908), демонструє масштаби національного конфлікту, який може спричинити ця ситуація. Баун, можливо, не перебільшує, коли зазначає, що в той період "у своїй крайності діалог про ірландську автономію міг перетворитися на суперечку про те, у кого кращі фейрі" (2001): Англії чи Ірландії" (2001, 4). Реакцією Толкіна на це було різке протиставлення своїх фейрі і фейрі кельтської традиції, і навіть наполягання на автентичності власної міфології на противагу кельтським оповідям про фейрі. Це заздрісне ставлення до кельтських фейрі присутнє і в його пізніших творах, особливо в есе "Про казкові історії", де він обговорює, як англійські фейрі зазнали сильного впливу кельтських та інших аналогів (Tolkien 1983a, 111).
Найдавніше запозичення: Історія про Нолдор і Туата Де Дананн
Тим не менше, "кельтські мотиви" все ж таки проникали в літературу Середзем'я Толкіна, де вони переважно асоціювалися з ельфами та Валінором. Для тих, хто знайомий із середньовічною ірландською літературою, існує разюча схожість між нолдорами, ельфами, які повстали проти валарів і покинули Валінор, щоб повернутися до Середзем'я, і Туата де Дананн, напівбожественними істотами ірландської міфології і, зрештою, ірландського фольклору. Тайлер (Tyler 1976), ймовірно, був першим, хто звернув увагу на цю схожість, але він писав популярну книгу і припустився деяких помилок, інтерпретуючи назву Tuatha Dé Danann як "Народ Дону", а не як загальноприйняте "Народ богині Дану" (Ó hÓgáin 1990, 296), і стверджуючи, що вони були переможені народом Фір Болг, а не народом Синів Міля (Tyler 1976, 179). [7] Окрім Тайлера, Ганнелл також афористично посилався на чудову паралель між Туата Де Дананн і толкінівськими Нолдорами, пропонуючи ретельніше дослідити ірландські асоціації з твором Толкіна (Gunnell 2002).
Верховний король Нуада
Історія про Туата Де Дананн міститься в псевдоісторичному творі Lebor Gabála Érenn ("Книга вторгнень в Ірландію"), в якому розповідається про послідовні вторгнення в Ірландію різних напівбожественних або міфічних народів. Туата де Дананн - передостанні загарбники перед Синами Міля, які вважаються історичними предками ірландського народу (Ó hÓgáin 1990, 296). Історію вторгнення до Ірландії Туата Де Дананн можна стисло викласти наступним чином. Туата Де Дананн були нащадками Неймхедх (однієї з попередніх рас, які вторглися до Ірландії та окупували її, але зрештою втекли звідти) і походили з північних островів світу, хоча в деяких версіях стверджується, що вони прибули з Греції. Саме на цих островах вони навчилися "друїдству, пророцтвам і магії", і невідомо, чи були вони насправді демонами, чи людьми. Вони прибули до Ірландії (за однією з версій, втікаючи від філістимлян) на чолі зі своїм королем Нуадху і зажадали від Фір Болг (попередньої раси, яка вторглася до Ірландії) "битви за королівство". Одна з версій додає, що вони мали право на вторгнення в Ірландію, оскільки вона належала їм за правом спадщини. Про те, як вони прибули до Ірландії, розповідають два варіанти переказу. Перший стверджує, що вони прийшли в темних хмарах по повітрю "силою друїдської магії".
Друга є історизованою версією першої, згідно з якою Туата Де Дананн прибули на кораблях, які вони згодом спалили. Дим від спалених кораблів, ймовірно, породив ідею, що вони прибули на хмарах. Причиною спалення своїх кораблів було те, що вони не хотіли, щоб їх вкрали фомхуари (Fomhóire - інша раса "демонів", яка час від часу захоплювала Ірландію). Крім того, Туата Де Дананн не хотіли мати можливість відплисти з Ірландії в разі їхньої поразки від Фір Болг. Після висадки в Ірландії вони викликали затемнення сонця на три дні і ночі. Після цього відбулася Перша битва при Мойтіррі проти Фір Болг, під час якої багато хто з останніх загинув. Хоча Туата Де Дананн здобули перемогу, вони також зазнали багато втрат, зокрема король Нуадху втратив у битві руку. Потім вони захопили королівство Ірландії, а коли, набагато пізніше, їх самих скинули Сини Міла, вони були вигнані до моря. [8]
Втеча Маедроса з Танґородріму
В оповіданні Толкіна "Втеча Нолдор", що входить до матеріалів "Сильмариліону", ми бачимо, як найобдарованіші з ельфів покидають священний острів Валінор, куди їх привели Боги і де вони збагатили свої знання та навички. Вони викрадають кораблі Телері, вчинивши гріховний акт вбивства родичів, і на них відпливають до Середзем'я. Згодом вони спалюють свої кораблі після прибуття, щоб інші ельфи не могли слідувати за ними до Середзем'я, і ведуть Битву під зірками проти злих сил, яка відбувається при зоряному світлі, оскільки Сонце і Місяць ще не були створені Богами. Врешті-решт, одного з їхніх вождів захоплюють у полон і залишають на тортури через повішення на його руці, якою він врешті-решт мусить пожертвувати, щоб звільнитися з полону (Толкін 1977, 79-80 і 106-13).
Паралелі між цими двома короткими описами вторгнення Туата Де Дананн до Ірландії та прибуттям нолдор до Середзем'я вражають. По-перше, Туата Де Дананн не є чітко визначеними як "демони" або люди, але постають як напівбожественні істоти. Це можна порівняти з природою ельфів, які поступаються валарам, "богам", але вищі за людей. Важливо, що Кросс і Словер називають Туата Де Дананн "великими, сильними і красивими істотами, які змішалися зі смертними і все ж залишилися вищими за них" (1969, 1) - опис, який міг би ідеально підійти до ельфів Толкіна. Туата Де Дананн також описуються як ремісники, воїни, поети і маги, і вони набули цих навичок на північних островах світу. Це можна порівняти з вищими ельфами Толкіна, які навчаються мистецтву та ремеслам у валарів, перебуваючи у Валінорі, острові "богів" на Заході. Це те, що в кінцевому підсумку відрізняє Вищих Ельфів від Сірих Ельфів, які ніколи не бачили світла Валінору. Крім того, як уже згадувалося, в "Книзі Вторгнень" визнається, що похід до Ірландії був спадковим правом Туата Де Дананн, і те ж саме мається на увазі і втечею Нолдор до Середзем'я, оскільки, за словами Феанор, вони повинні "повернутися до нашого дому" (Tolkien 1977, 83).
Спалення кораблів
Однак, мабуть, найбільш вражаючою схожістю є спалення кораблів Туата Де Дананн і Нолдор після їхнього прибуття до Ірландії та Середзем'я, відповідно. Причина, через яку нолдори спалили свої кораблі, дещо відрізняється від причини спалення Туата Де Дананн. Перші спалили свої кораблі за наказом Феанора, щоб не дозволити решті нолдор пройти до Середзем'я, таким чином залишивши панування над землею родичам Феанора. Рішучість Туата Де Дананн не залишати Ірландію, навіть у разі поразки від Фір Болг, відповідає також рішучості решти нолдор дістатися Середзем'я, навіть перетнувши смертоносні льоди Хелькараксе (Tolkien 1977, 90). Першу битву при Мойтіррі можна порівняти з Битвою-під-Зорями ("Дагор-Нуїн-Гіліаф"), де армія Феанора перемогла орків Моргота, а затемнення сонця еквівалентне неіснуванню Сонця і Місяця в Середзем'ї до приходу решти нолдор по льодовиках, що сталося набагато пізніше ніж кінець битви (Tolkien 1977, 106 і 108-9). Нарешті, втрата руки Нуаду в першій битві при Мойтіррі паралельна втраті руки Маедроса, яку Фінгону довелося відрубати вище зап'ястя, щоб звільнити його з в'язниці Моргота (Tolkien 1977, 110). Можливо, Маедрос і не був первісним королем нолдор, але він був першим сином Феанора і природним наступним лідером свого роду.
Однак не лише вторгнення і перша битва Туата Де Дананн в Ірландії можуть вважатися рівнозначними прибуттю нолдор до Середзем'я. Важливою є також остаточна поразка Туата Де Дананн від Синів Міля та їхня подальша згода вирушити у вигнання, деякі з них - за море, що також має велике значення. Ó hÓgain детально розповідає про згоду Туата де Дананн жити під землею, у стародавніх курганах і каїрнах, а також про їхнє альтернативне зображення як таких, що живуть в "ідилічних заморських королівствах, таких як Магх Мелл ("Чудова рівнина") або Емхейн Аблах ("Край яблук")". (1990, 408-9). Це відповідає тому факту, що ельфи врешті-решт повертаються до Валінору через море, причому останні ельфи беруть участь у цьому процесі наприкінці сюжету "Володаря перснів". Цікаво також те, що в народній уяві Туата де Дананн зрештою перетворилися на ірландських фейрі з фольклору (Ó hÓgáin 1990, 185; Gunnell 2002), на що також посилаються популярні фольклористи англо-ірландського відродження, такі як В. Б. Єйтс (1957, 3). Ця ідея про те, що давні кельтські божества стають "маленькими людьми" фольклору, також відображена в "Ельфах" Толкіна, особливо в його ранніх творах. У "Книзі втрачених сказань" домінування людей призводить до "згасання" ельфів, до того, що вони стають зменшеними і прозорими (Tolkien 1984, 281, 283). Ця ідея, здається, залишається актуальною навіть у "Володарі Перснів", коли Галадріель розмірковує про долю ельфів після знищення єдиного Персня. Вона каже Фродо, що якщо його місія буде успішною, то "наша сила зменшиться, і Лотлорієн згасне, і припливи Часу зметуть його з лиця землі. Ми повинні піти на Захід, або зменшитися до простого народу улоговин і печер, повільно забутися і бути забутими" (Tolkien 1993a, 474).
Історія нолдор, як ми вже згадували і як вона представлена в опублікованій книзі "Сильмариліон", пройшла кілька етапів, перш ніж набула цієї остаточної форми. Крістофер Толкін, взявши на себе колосальну роботу з редагування та публікації рукописів свого батька, що стосуються його міфології, дав можливість дослідникам творчості Толкіна простежити історії та мотиви від їхньої першої появи в легендаріумі Толкіна до їхнього остаточного розвитку. Історія повстання нолдор (яких тоді називали номами) та їхнього відходу з Валінору, щоб повернутися до Середзем'я, вже присутня в "Книзі втрачених сказань", найбільш ранній формі міфології, написаній між 1916 і 1922 роками, і її основні елементи вже присутні там: Феанор закликає номів слідувати за ним до Середзем'я, щоб повернути Сильмарилі, які їм належать, Сонце і Місяць створені богами після їхнього відходу, і номи вступають у свою першу битву з орками, щойно вони висадились на землю. У цій першій версії, однак, номи не використовують кораблі, щоб перетнути море, а кидають їх, підпалюючи деякі з них, і потрапляють до Середзем'я, перетинаючи льоди Хелькараксе (sic), тоді як Маедроса (тоді писалося Майдрос) захоплює Морґот і відправляє назад покаліченим, хоча природа його катувань і каліцтв не описана (Tolkien 1983b, 162, 174-95 і 237-8). У "Повісті про дітей Гуріна", написаній між 1920 і 1925 роками, було додано епізод повішення Майдроса (sic) і подальшої втрати ним руки (Tolkien 1985, 222), тоді як лише в одному прозовому фрагменті, написаному трохи пізніше, спалення кораблів пояснюється як результат покаяння номів (Tolkien 1986, 9). Наприкінці 1920-х років Толкін написав найперший "Сильмариліон", який він називав "ескізом" міфології, де основні елементи пізнішої історії виглядають повністю сформованими, і лише незначні деталі були додані до неї в пізніших текстах (Tolkien 1986, 18, 22-3 і 52). [9]
Окрім цієї вражаючої схожості з історією та долею нолдор, Туата Де Дананн і вся історія, викладена в "Книзі Вторгнень", зустрічається і в інших місцях легендаріуму Толкіна. У "Книзі втрачених сказань" земля Англії, що називається Лутанія - назва, яку Толкін запозичив у католицького поета-містика Френсіса Томпсона, - зображена як така, що зазнала "семи вторгнень у Лутанію", в тому числі таких народів, як "гвірлін", "бритонін", "румхот", "інгвайвар" і "фородвайт". Останні три народи можна впевнено ідентифікувати як римлян, англосаксів і вікінгів відповідно (Tolkien 1984, 294 і 323), тоді як назва "бритони" звучить підозріло близько до "британці", що, цілком можливо, натякає на бриттів-келтів, які вторглися до Британії ще до римлян і англосаксів. Крім того, термін "Гвірлін" нагадує валлійське слово для позначення ірландців ("Gwyddel") і може вказувати на нечасті набіги на Британію ірландських мародерів. Таким чином, використовуючи структуру "Книги Вторгнень", Толкін конструює псевдоісторію Англії, яка віддалено відповідає реальним історичним вторгненням на острів, так само, як "Книга Вторгнень" створює міфологічну історію для Ірландії. Слід також пам'ятати, що вчені були схильні приписувати "Книзі Вторгнень" певну історичність принаймні до кінця ХІХ століття, намагаючись ототожнити міфічні раси, які прийшли до Ірландії, з конкретними історичними загарбниками острова.
"Чарівний мішок": Романтична "кельтськість"
Незважаючи на рішучі заяви Толкіна проти кельтських впливів у його творчості в листі 1937 року до своїх видавців, процитованому раніше, на той час він вже використовував історію про Туата Де Дананн у своїй міфології. Якщо переосмислити основні заперечення Толкіна проти "кельтських текстів" у цьому листі, то, здається, переважають два основні моменти несхвалення: непослідовність і яскраві кольори. Толкін говорив про "нерозумність" і відсутність "цілісності" кельтських джерел, називаючи їх "зламаними". Ця думка вже була висловлена більш науково у вступі до їхнього з Гордоном видання "Сера Ґавейна", де вони вихваляють "відчуття наративної єдності" історії на відміну від більшості інших артурівських романів, які є "безладними і незв'язними". Вони додають, що це:
... слабкість, успадкована від старих кельтських форм, як ми можемо бачити в валлійському "Мабіногіоні", історії в якому розказані з ще більшою магією стилю і ще меншою послідовністю, ніж у французьких та англійських збірках. Замість звичайної безлічі пригод у сера Ґавейна лише дві, і вони чітко пов'язані між собою... (Tolkien and Gordon 1925, x).
Критика Толкіна і Гордона щодо структури "Мабіногіону" може здатися справедливою будь-якому сучасному читачеві оповідань: багато з них повторюються, вони включають в себе набір відомих фольклорних мотивів, які не обов'язково добре пов'язані в цілісну сюжетну лінію, і, дійсно, їх можна описати як "безладні і незв'язні". Недавні дослідження, однак, показали, що казки "Мабіногіону" слід розглядати не як літературні казки одного автора, а як "уснопохідні тексти", на які вплинуло мистецтво усного оповідача та їхнє слухове сприйняття, незважаючи на їхню письмову природу, оскільки вони будуть використовуватися, а отже, формуватися відповідно до вимог усного виконання (Davies 1995, 28-103; 1998, 134-5 і 136-7).
Другий момент, який Толкін, здається, вважав неприємним у "кельтських текстах", - це "яскравий колір", і я б стверджувала, що це зауваження слід сприймати буквально, а не метафорично. В "Англійській та валлійській мовах", посилаючись на казку "Мабіногіон" про Пвіла, принца Діфеда, Толкін цитує цілий уривок з казки, де потойбічні собаки Арауна, короля Аннуна, описані як такі, що сяють білим кольором і мають блискучі червоні вуха. Толкін коментує це так: "Дуже практичною людиною, з гострим відчуттям яскравих кольорів, був цей Пвілль, або письменник, який його описав" (Tolkien 1983a, 173). Схоже, що Толкіна в кельтських джерелах вразили саме описи приголомшливих кольорів. Справді, в кельтських текстах є вражаючі описи чудових барвистих сцен, часто пов'язаних з потойбічним світом або з надприродними персонажами та подіями. Джульєтта Вуд обговорювала колір у "Мабіногіоні", включаючи не лише червоні вуха потойбічних собак, які вразили Толкіна, але й, можливо, найбільш екстремальні кольорові описи в усій збірці казок, які знаходимо у "Сні Ронабві", де, як вона зазначає, "колір, здається, переважає над усім" (Wood 1991, 18). Драматично яскраві описи також є частиною ірландського матеріалу, особливо у випадку з Ку Чулайнном, чиє волосся змінює колір, коли він перебуває у стані несамовитості (Ó hÓgáin 1990, 131). Можливо, незавершена сатирична "псевдокельтська" повість Толкіна "Король Зеленої Дюжини" з її зеленошкірими персонажами є саме пародією на яскраву присутність кольору в кельтських казках. [10]
Звинувачення у барвистості "кельтського" також може бути пов'язане із сучасною романтизацією кельтів та хибними упередженими уявленнями, які вона створює у читачів кельтських легенд. Далі йде коментар Толкіна про Пвілла та яскраві кольори історії: "Чи міг він бути "кельтом"? Він ніколи не чув цього слова, ми можемо бути впевнені; але він говорив і писав з майстерністю, яку ми зараз класифікуємо як кельтську мову: Cymraeg, яку ми називаємо валлійською" (Tolkien 1983a, 173). Дійсно, в тій же частині есе Толкін згадує про "кельтів" і "тевтонів", а також про "романтичне неправильне застосування" цих термінів, згідно з "сучасним міфом". Він описує цей міф з характерним гумором, але також і з презирством:
У цій легенді кельти і тевтони є первісними і незмінними істотами, подібними до трицератопса і стегозавра... зафіксовані не лише у формі, але й у вродженій та взаємній ворожнечі, і наділені навіть у тумані давнини, як і відтоді, особливостями розуму та вдачі, які досі можна спостерігати в ірландців чи валлійців, з одного боку, та англійців, з іншого: дикий незліченний поетичний кельт, сповнений розпливчастих і туманних уявлень, і саксонець, твердий і практичний, коли не перебуває під впливом пива" (Tolkien 1983a, 171-2).
Цей міф сягає корінням у створення подібних стереотипів у ХІХ столітті; стереотипів, які також охоплювали расові характеристики, головним чином ініційованих Ернестом Ренаном та Метью Арнольдом, які створили образ візіонера-кельта та практичного сакса (Sims-Williams 1986). Насправді, сам Толкін використовував такі стереотипи набагато раніше. У своїй лекції 1936 року "Беовульф: Монстри і критики" він говорив про "англійський характер з його сильним почуттям традиції... посиленим... більш допитливим і менш суворим кельтським навчанням" (Tolkien 1983a, 23-4). Однак у "Англійській та валлійській" Толкін продовжує говорити про те, як такі упередження впливають на уявлення про те, якою має бути "кельтська" література. Він стверджує, що "Беовульф" звучить набагато більш "по-кельтськи", оскільки він "сповнений темряви і сутінків, і обтяжений скорботою і жалем", ніж будь-який оригінальний кельтський матеріал. Саме в цьому місці Толкін використовує опис Арауна, короля підземного світу в валлійському "Мабіногіоні", щоб підкреслити різкий контраст між реальним описом Арауна і його псів та їхнім романтизованим "кельтським" зображенням, який мав би бути "зловісним, безбарвним, з вітром, що віяв, і воєм вдалині, коли напівзримі пси гавкали в темряві, величезні тіні переслідували тіні до краю бездонної прірви" (Tolkien 1983a, 172). Це справді картина, яка різко контрастує з білими рудими псами Арауна. Толкін робить свій аргумент щодо популярного хибного розуміння терміну "кельт" ще більш гострим, пояснюючи це так: "Для багатьох, можливо, для більшості людей за межами невеликої компанії великих вчених, минулих і теперішніх, "кельтський" будь-якого роду - це ... чарівний мішок, в який можна покласти все, що завгодно, і з якого може вийти майже все, що завгодно" (Tolkien 1983a, 185-6). У своєму листі до Мілтона Уолдмана, в якому він згадує про свій проект створення "міфології для Англії", він говорить про своє бажання, щоб його власна міфологія мала "чарівну невловиму красу, яку дехто називає кельтською (хоча вона рідко зустрічається у справжніх стародавніх кельтських речах)" (Carpenter 1981, 144) - і саме тут, я думаю, цілком зрозуміло, що він посилається саме на романтичну ідею "кельтськості" з її нібито сумним тоном і присмерковою атмосферою, яка, як він знає, вводить в оману.
Епілог: "Британець у серці"
Захоплення Толкіна "кельтським" не вичерпується прикладами, наведеними в цій статті. Його постійний інтерес до артурівської легенди [11] обговорював Флігер, який також згадував про використання таких артурівських топонімів у легендаріумі Толкіна, як Авалон і Броселіанд (Flieger 2000, 57). Існують також численні менші посилання та мотиви, які вказують на кельтські джерела - наприклад, ідея бойових дерев у "Кат Годеу" ("Армія дерев"), знайдена в "Книзі Талієсін", яка може мати відношення до створення ентів та хуорнів, або випадкові згадки про тріади, використані так само формульно, як і в "Тріоед йніс Прайдін". Ця стаття зосереджується на одному важливому прикладі в легендаріумі Толкіна, який бере свій початок у "кельтській традиції", що визначила концепцію Толкіна щодо його власної міфології.
Таке включення кельтських елементів у міфологію, яка спочатку задумувалася як суто "англійська", показує, що погляди Толкіна поступово змінювалися. Зрештою, він почав розглядати кельтів не як повну протилежність англосаксам, а як співзагарбників і співмешканців того самого острова, тієї самої землі, до якої він ставився з такою пристрастю. Це чітко простежується в його есе "Англійці та валлійці", де він не лише відкидає всі романтичні уявлення про стереотипне зображення кельтів та англосаксів, але й заявляє про своє захоплення валлійською мовою як невід'ємною частиною минулого та душі Британії. Характерно, що у "Володарі перснів" невід'ємною частиною концепції Ширу, землі гобітів, яку Толкін часто ототожнював з Англією, є існування на її околицях "дивакуватого" народу Бакленду, якому дають кельтські імена та географічні назви (Tolkien 1993b, 526). Цю зміну у ставленні Толкіна не можна продемонструвати чіткіше, ніж його власні слова про валлійську мову, які свідчать про зміну його реакції на "кельтську традицію". Він каже:
Для багатьох з нас вона [тобто валлійська мова] про щось нагадує, або, скоріше, зачіпає глибокі струни арфи в нашій лінгвістичній натурі. Іншими словами: для задоволення і, отже, для радості ... ми все ще залишаємося "британцями" в душі. Це рідна мова, до якої в незвіданому бажанні ми все одно повернулися б додому (Толкін 1983а, 194).
Примітки
[1] Частини цієї статті були представлені як доповіді на 40-му Міжнародному конгресі з середньовічних студій, Університет Західного Мічигану, Каламазу, Мічиган, 5-8 травня 2005 року, та на Конференції з кельтських народних студій, Кардіффський університет, 20-23 липня 2005 року. Автор вдячний за коментарі, отримані в обох випадках.
[2] В цій статті назва "матеріали "Сильмариліона" використовується для позначення корпусу оповідань і віршів, які Толкін створював протягом багатьох років, а "книга "Сильмариліон" - для позначення опублікованого тому 1977 року. Крім того, щоб зберегти послідовність у написанні ірландських імен, я дотримувалась Ó hÓgain (1990) (за винятком цитат, де збережено правопис оригіналу), тоді як для номенклатури Толкіна я вважала за краще дотримуватися правопису самого Толкіна на різних етапах його "легендаріуму", на який я посилаюся.
[3] Більше про висловлювання Толкіна щодо його поваги до валлійської мови див. також у Tolkien (1983a, 162 і 189-94) і Carpenter (1981, 213, 218-19 і 289).
[4] Було однозначно доведено, що Толкін ніколи не використовував точних слів "міфологія для Англії". Ця фраза була введена біографом Толкіна, Гамфрі Карпентером (1977, 89; див. Stenström 1996), але з тих пір вона використовується як стандартний термін для позначення його раннього націоналістичного проекту. Єдиний раз, коли Толкін підійшов дуже близько до цієї фрази, це коли він писав читачеві, що відчуває, що поставив перед собою завдання "відновити англійцям епічну традицію і дати їм власну міфологію" (Carpenter 1981, 230-1).
[5] Починаючи з 1980-х років, палкі дебати про те, чи існував однорідний "кельтський" народ у Британії до англосаксонської "міграції" або "вторгнення", також поставили під сумнів обґрунтованість позначень "кельт" і "кельтський" як значущих і автентичних термінів для позначення етнічної або культурної групи. У цій статті термін "кельт" вживається у своєму давньому значенні, до цих подій, оскільки саме так його розуміли Толкін і його сучасники. Огляд аргументів і контраргументів нещодавньої дискусії про використання терміну "кельт" як валідного етнокультурного позначення див. у Sims-Williams (1998).
[6] Детальний аналіз англосаксонських елементів у міфології Толкіна, включаючи присутність легендарних ватажків adventus Saxonum, Хенгеста і Хорса, у його ранніх чернетках, див. у Drout (2004).
[7] Окрім помилок, Тайлер також вирішив застосувати вигадливий, вигаданий підхід до твору Толкіна, досить поширений у фанатських публікаціях. Багато авторів популярної критики про Толкіна часто вдавали, що приймають за чисту монету літературний прийом Толкіна, який представляє свої твори як переклади з дуже старого рукопису, який він нібито знайшов (див., наприклад, Tolkien 1993b, 522-30). Замість того, щоб простежити вплив існуючих міфологій на літературу Толкіна, такі автори вирішили прийняти своєрідну зворотну реальність, інтерпретуючи відомих персонажів і фольклорні мотиви з існуючих міфологій як залишки давно забутої легенди, нібито "заново відкритої" і "перекладеної" Толкіном. Тайлер пояснював схожість Туата Де Дананн з нолдорами тьмяними спогадами ірландців про останніх через багато років після відходу ельфів (1976, 179). На мою думку, грайливий тон цього підходу, в якому часто подається вартісна інформація, підриває будь-яке варте уваги розуміння художньої літератури Толкіна, яке може запропонувати такий дослідник.
[8] Короткий виклад ґрунтується на Macalister (1941, 106-11 і 138-47), Cross and Slover (1969, 11-13, 22 і 28-9) та Ó hÓgáin (1990, 407-9).
[9] Історія про Нолдор знову з'являється у "Квенті [Нолдорінві]" бл. 1930 року (Tolkien 1986, 94, 96, 101 і 102), у "Ранніх Анналах Валінору" та "Белерианду" початку 1930-х років (Tolkien 1986, 266, 268, 269 і 295), у "Пізніших Анналах Валінору" та "Белерианду" середини та кінця 1930-х років (Tolkien 1987, 115, 116-17, 118, 125 і 126), у "Квенті Сильмариліоні" кінця 1930-х років (Tolkien 1987, 234, 237-8, 248-9, 250 і 252), а також в "Анналах Амана", "Пізнішому Квенті Сильмариліоні" і "Сірих Анналах" початку 1950-х років (Tolkien 1993c, 111-12, 127 і 196; 1994, 16-18, 29-30 і 31-2).
[10] У більш пізньому кельтському фольклорі персонажі, описані як такі, що мають зелене волосся, зазвичай є Мерроу (Croker, 1828, Part II, 34; Yeats 1888, 61 і 64), але є також один приклад середньовічної ірландськомовної казки, Togail Bruidne Dá Derga "The Destruction of Dá Derga's Hostel" XII століття, де хлопчик описаний як такий, що має "три види волосся", а саме: "зелене волосся, фіолетове волосся і повністю золоте волосся" (Stokes 1902, 103).
[11] Зауважте також, що в незавершеному творі Толкіна "The Notion Club Papers" є дискусія між членами "Понятійного клубу" про історичність Артура і про вигадане відкриття нового манускрипту середньовічною валлійською мовою, який би надав більш достовірну історичну інформацію про нього (Tolkien 1992, 192, 216 і 227-9).
Використані джерела
Beddoe, Stella. “Fairy Writings and Writers.” In Victorian Fairy Painting, ed. Jane Martineau. 23–31. London: Merrel Holberton Publishers, 1997.
Bown, Nicola. Fairies in Nineteenth-Century Art and Literature. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
Carpenter, Humphrey. Tolkien: A Biography. London: Allen and Unwin, 1977.
———. The Letters of J.R.R. Tolkien: A Selection. London: Allen and Unwin, 1981.
Chesterton, Gilbert K. Orthodoxy. London: John Lane Company, 1908.
Colley, L. Britons: Forging the Nation, 1707–1837. New Haven, Conn.: Yale University Press, 1992.
Croker, Thomas Crofton. Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland. 3 Parts. London: John Murray, 1825–8.
Cross, Tom Peete, and Clark Harris Slover, eds. and trans. Ancient Irish Tales. Dublin: Allen Figgis, 1969.
Davies, Sioned. Crefft y Cyfarwydd: Astudiaeth o Dechnegau Naratif yn Y Mabinogion. Caerdydd: Gwasg Prifysgol Cymru, 1995.
———. “Written Texts as Performance: The Implications for Middle Welsh Prose Narratives.” In Literacy in Medieval Celtic Societies, ed. Huw Pryce. 133–48. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
Drout, Michael D. C. “A Mythology for Anglo-Saxon England.” In J. R. R. Tolkien and the Invention of Myth: A Reader, ed. Jane Chance. 335–62. Lexington, Ky. University Press of Kentucky, 2004.
Flieger, Verlyn. “J. R.R. Tolkien and the Matter of Britain.” Mythlore 23 (2000): 47–59.
Garth, John. Tolkien and the Great War: The Threshold of Middle-earth. London: HarperCollins, 2003.
Gunnell, Terry. “Tívar in a Timeless Land: Tolkien’s Elves.” Paper presented at the Conference on Tolkien, Laxness, Undset: A Symposium, Reykjavik, Iceland September 2002. Available from http://www.nordals.hi.is/Apps/WebObjects/HI.woa/wa/dp?detail=1004509&name=nordals_en_greinar_og_erindi; INTERNET.
Horsman, R. “Origins of Racial Anglo-Saxonism in Great Britain before 1850.” Journal of the History of Ideas 37, no. 3 (1976): 387–410.
Kumar, K. The Making of English National Identity. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
Macalister, R. R. Stewart, ed. and trans. Lebor Gabála Érenn: The Book of the Taking of Ireland, Part IV, Irish Texts Society. vol. 41. Dublin: Irish Texts Society, 1941.
Melman, B. “Claiming the Nation’s Past: The Invention of an Anglo-Saxon Tradition.” Journal of Contemporary History 26, nos. 3/4 (1991): 575–95.
Morris-Jones, John. A Welsh Grammar: Historical and Comparative. Oxford: Clarendon Press, 1913.
Ó hÓgáin, Dáithí. Myth, Legend and Romance: An Encyclopaedia of the Irish Folk Tradition. London: Ryan, 1990.
Purkiss, Diane. Troublesome Things: A History of Fairies and Fairy Stories. London: The Penguin Press, 2000.
Shippey, Tom. J. R. R. Tolkien: Author of the Century. London: HarperCollins, 2001.
———. “Tolkien and Iceland: the Philology of Envy.” Paper presented at the Conference on Tolkien, Laxness, Undset: A Symposium, Reykjavik, Iceland September 2002. Available from http://www.nordals.hi.is/Apps/WebObjects/HI.woa/wa/dp?detail=1004508&name=nordals_en_greinar_og_erindi; INTERNET.
Sims-Williams, Patrick. “The Visionary Celt: The Construction of an ‘Ethnic Preconception’.” Cambridge Medieval Celtic Studies 11 (1986): 71–96.
———. “Celtomania and Celtoscepticism.” Cambrian Medieval Celtic Studies 36 (1998): 1–36.
Stokes, Whitley, ed. and trans. Togail Bruidne Dá Derga: The Destruction of Dá Derga’s Hostel. Paris: Émile Bouillon, 1902.
Stenström, Anders. “A Mythology? For England?” In Proceedings of the J. R. R. Tolkien Centenary Conference, 1992: Proceedings of the Conference Held at Keble College, Oxford, England, 17th-24th August 1992 to Celebrate the Centenary of the Birth of Professor J.R.R. Tolkien, Incorporating the 23rd Mythopoeic Conference (Mythcon XXIII) and Oxonmoot 1992, ed. Patricia Reynolds and Glen GoodKnight. 310–4. Milton Keynes: Tolkien Society, 1996.
Tolkien, J. R. R. “Appendix I: The Name ‘Nodens’.” In Report on the Excavation of the Prehistoric, Roman, and Post-Roman Site in Lydney Park, Gloucestershire, ed. R. E. M. Wheeler. 132–7. Oxford: Printed at the University Press for The Society of Antiquaries, 1932.
———. “The Lay of Aotrou and Itroun.” The Welsh Review 4, no. 4 (1945): 254–66.
———. “J. R. R. Tolkien Interviewed for BBC Radio.” Interview by Denys Gueroult, 20 January 1965.
———. “Guide to the Names in The Lord of the Rings.” Revised for publication by Christopher Tolkien. In A Tolkien Compass, ed. Jared Lobdell. 153–201. La Salle, Ill.: Open Court, 1975.
———. The Silmarillion, ed. Christopher Tolkien. London: Allen and Unwin, 1977.
———. The Monsters and the Critics and Other Essays, ed. Christopher Tolkien. London: Allen and Unwin, 1983a.
———. The Book of Lost Tales: Part I, ed. Christopher Tolkien. London: HarperCollins, 1983b.
———. The Book of Lost Tales: Part II, ed. Christopher Tolkien. London: HarperCollins, 1984.
———. The Lays of Beleriand, ed. Christopher Tolkien. London: HarperCollins, 1985.
———. The Shaping of Middle-earth, ed. Christopher Tolkien. London: HarperCollins, 1986.
———. The Lost Road and Other Writings, ed. Christopher Tolkien. London: HarperCollins, 1987.
———. Sauron Defeated, ed. Christopher Tolkien. London: HarperCollins, 1992.
———. The Lord of the Rings, Volume I: “The Fellowship of the Ring.” pbk ed. London: HarperCollins, 1993a. First published Allen and Unwin, 1954.
———. The Lord of the Rings, Volume III: “The Return of the King.” pbk ed. London: HarperCollins, 1993b. First published Allen and Unwin, 1955.
———. Morgoth’s Ring, ed. Christopher Tolkien. London: HarperCollins, 1993c.
———. The War of the Jewels, ed. Christopher Tolkien. London: HarperCollins, 1994.
Tolkien, J. R. R., and E. V. Gordon, eds. Sir Gawain and the Green Knight. Oxford: Clarendon Press, 1925.
Tyler, J. E. A. The Complete Tolkien Companion. London: Pan Books, 1976.
Wood, Juliette. “Colour in the Mabinogion Tales.” In Colour and Appearance in Folklore, eds. John Hutchings, and Juliette Wood. 16–21. London: The Folklore Society, 1991.
Yeats, W. B., ed. Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry. London: Walter Scott, 1888.
———. Irish Folk Stories and Fairy Tales. New York: Grosset & Dunlap, 1957.
Немає коментарів:
Дописати коментар